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Que vaut la vie d’un homme, d’un homme quelconque ? Peut-on trouver une situation digne de ce nom autrement que par le biais du nombre ? Car le chiffre ne saurait suffire à ces bêtes grégaires que nous sommes. Aussi fini, mourant et singulier soit-il, l’humain (trop humain) est aimanté par le dehors et le divers ; en lui-même et pour lui-même, sa valeur est incertaine, voire inexistante. Il a besoin d’une multitude autre, par voie de contraste et de prolifération, pour s’assurer sinon de son existence du moins de ce sens qu’il s’imagine être le sien. Chacun est attiré par ce qu’il n’est pas, et ce néant apparent, joyeusement séduisant, est ce qu’il convient d’appeler l’innombrable. Voilà sans doute ce qui me lie à autrui, bouleversant jusqu’à l’espace qui m’est prétendument propre et que je conçois comme un inviolable lieu-lare.

Le chiffre est seul. Il dissimule un vide absolu, ainsi que nous l’enseigne son étymon, l’arabe șifr. Le nombre, quant à lui (le numerus latin), est indissociable du nummus, la monnaie, ce substitut par excellence. Dans un premier temps, donc, le vide est ce que l’on échange vertigineusement contre le vide. Mais en se démultipliant ainsi, il acquiert de la consistance, il pèse de plus en plus lourd dans nos existences quotidiennes, s’y substituant volontiers. Élevé à la puissance du nombre, le chiffre se métamorphose, le rien redevient rem. Des formes se tissent, des points viennent au jour en jetant des ponts vers d’autres points. Petit à petit, des villes surgissent là où il n’y avait que des grottes claustrales, puis des métropoles avalent l’horizon. L’innombrable se montre sous son jour le plus incommensurable.

Des pronoms s’y abritent.

Temps, temps

Je passe prendre des nouvelles de mes gisants.

J’ouvre le couvercle.

Je délie les garrots qui leur serrent la gorge.

J’écime les stèles où ils se terrent.

Je ranime ou je réduis à néant.

Ils m’ont appelé, moi, l’oublieux.

Du fond de leur indifférence.

The Spirit of Criticism

At its root, criticism is a vicious act. The Finnish composer Jean Sibelius once remarked that ‘a statue has never been set up in honour of a critic’. Yet insofar as ‘criticism is as inevitable as breathing’ (T. S. Eliot), each and everyone of us is haunted by the spirit of an inner contrarian. After all, the Greek verb krinein simply means ‘to discern, to distinguish, to sieve’, i.e. to separate the chaff from the wheat – an unexpectedly disquieting reminder that we cannot but impel a crisis whenever we mark a difference, no matter how trivial or slight it might seem. Merely picking x over y implies a judgment, as if the act of choosing to wear yellow socks before biking to work were an ever-provisional solution to a profound ethical dilemma with far-reaching consequences. Ridiculous though it may seem, preferring something – anything – implies the elimination, no matter how fleeting, of everything that it is not. Consciously or unconsciously, whenever we single some ‘thing’ out of the throng, we engage in a critical act.

This process is insuperable and universal. What the professional and/or academic critic does is formalize it until it turns on itself. Criticism is the ultimate double-edged sword: within the confines of its jurisdiction, everything is held up to scrutiny and nothing goes without saying, including criticism itself. From a would-be mathematical perspective, this self-reflexive negation cancels itself out, producing a kind of neutral plateau or degré zéro of placidity, spelling a theoretical end to criticism’s bellicose relentlessness. In practice, however, the exact opposite occurs: the plateau is never a plateau and neutrality turns out to be more unattainable than ever. At odds with itself and doomed to choose, the human subject is thus perpetually thrust into an acutely critical situation that bears more than a passing resemblance to so-called ‘radical freedom’, with the proviso that our options, while very much real, are ultimately so limited as to amount to a stunted parody of free will. Put differently, we are simultaneously finite and free. And as Hegel so thoroughly demonstrated, the work each one of us is called to ‘freely’ complete in order to survive is necessarily predicated on the negation of other beings, living or nonliving, i.e. on the hindering of others’ freedoms – others who are endowed with existence like me, and who therefore hinder my freedom just as I hinder theirs.

(A possible definition of biological life: the tragedy of transitive consumption. The log cabin is built out of the tree’s corpse.)

In writing this, I am not merely recalling a doubtless unsolvable philosophical conundrum. I am also speaking of myself, of my own concerns as a pseudo-critic and pseudo-academic. The kernel of my bread and butter, despite its laughably limited factual and sociological import, is destruction. Indeed, in thinking, reading and writing, I am tasked with destroying or, at the very least, dismantling every word and concept within my path in hopes of finding some irrefragable fragment that, by definition, cannot exist in the world of phenomena and whose closest linguistic equivalent is the divine. This is quite the paradox, since critical theory as we understand it today is very much the outcome or aftereffect of God’s passing, and one way of interpreting the predicament we now find ourselves in is to hypothesize and perhaps even pave the way for a redemptive event that would not only make up for God’s irrecoverable loss but also render him obsolete once and for all. Such a ‘thing’ is unimaginable yet I consider it to be criticism’s very linchpin, the imaginary centre or periphery – either of which edges us closer to nothingness’s essential placelessness – around, through and within which it performs its interminably self-defeating tasks.

For the critic, that ‘nothing’ is an alluring vortex, a Sirens’ call. The more radically you undermine your own position and that of others, the more you edge closer towards a free fall that is as enlightening and liberating as a hankered-after suicide, and just as terminal. When taken to its logical extreme, criticism becomes a death wish that hinges on the belief that solely the dead know the truth while we, the living, must scrape by on speculations and approximations. I do not wish to discount the possibility that this may well be the case – in the Apology, Socrates argues that ‘[n]o one knows whether death happens to be the greatest of all goods’ – but there is definitely something to be said for Derrida’s late rejoinder that we ought to ‘prefer life, always’. Even writing, in spite of its proverbial nearness to death, requires a living hand. And at the risk of sounding hopelessly outmoded, I think it also requires a spirit, failing which we revert to Descartes’s mechanical animal, or at the very least to a neutral symbiosis with nature that excludes everything that makes us human: our essential lack of neutrality, i.e. our propensity to exceed and transgress essence.

In the past, I would have subsumed that spirit into nothingness. Today, I am not so sure. Perhaps being haunted by ‘the spirit of criticism’ – l’esprit critique – isn’t simply a matter of attempting to exorcize it by frantically or methodically demolishing every single extant thing until it slips back into the void whence it came. Perhaps there is also a kind of ‘positive’ (yet by no means positivistic) destruction, similar in a sense to Keats’s negative capability in that it derives its strength from nothing: ex nihilo, regardless of whether the begetter is a God or a soon-to-be ghost. In other words, nothingness doesn’t need to be perceived as a bottomless chasm into which everything necessarily dissolves. Why not compare it, instead, to Christian Orthodox theology’s ‘uncreated energies’, which at least imply the possibility of making something out of the world’s unmaking? Nor would such a gesture require us to reject entropy, for what I call ‘spirit’ merely doubles it, endowing it with a measure of mystery that still turns our ‘ontically’ critical mind against itself, yet allows for the possibility of another turn still – not for purposes of annihilation but of affirmation, pointing toward a strange kind of indestructibility, even an undeconstructibility.

All of this risks coming across as ludicrous until you begin to feel the need for such transcendence. Of course, I can always blame myself for not having gone far enough, for having averted my eyes from nihilism’s light-absorbing core. Being the harshest of taskmasters, the spirit of criticism continually demands that we entertain such doubts (and I am more than ‘happy’ to oblige). But there is a fundamental difference between this approach and that of the typical theist insofar as the latter grounds all reality in faith– the precritical denial of criticism – whereas I view faith as a Kierkegaardian last resort, an option that arises only when all other options have been exhausted: an option that may well not be an option at all. I am reminded here of Jean-Luc Nancy’s marvellous linguistic trouvaille, which is impossible to adequately render into English. He speaks of ‘une foi de rien du tout‘, simultaneously foregrounding faith’s paradoxical grounding in nothing – the axiomatic leap across the abyss – and its utter insignificance, ‘de rien du tout‘ indicating a meaningless trifle. If this is a credo, it’s a creedless one.

To drown in the abyss or to fashion a ship out of it – such is the dilemma. Either way, it is better to act poetically and not arch-critically, even if ‘all’ it changes is ‘nothing’.

A Letter

Dear ****,

You wish to know what became of my poetry. Allow me to recount what happened in writing.

Some time last summer, I rummaged through a series of poems I had written in English over a period of three years. With the benefit of hindsight, I dismissed about a fifth of them and rewrote the rest. Little by little, a seemingly sound collection of verse began to emerge. I titled it Partita in reference to my love of music – undoubtedly the greater art – and to the schisms that lie at the heart of (my) writing: word & thing, truth & fiction, sound & meaning, first & second language, literature & philosophy, prose & poetry, here & there, being & nothing, either & or, etc. Feeling confident in the resulting manuscript, I mailed it, along with the requisite cover letter, to the Canadian publishing house that seemed likeliest to welcome my work. Two months later, the verdict came: a typically polite and lapidary nix. My poems, the editor claimed, did not suit the publisher’s aesthetic. Neither unruffled nor crestfallen, I began to mull over the process – from solitude to solicitation – by which I tried to share a set of sealed lines with a community of perfect strangers.

I was formally introduced to poetry in high school, but only started taking it seriously a couple of years later, as you well know. Inexplicably moved by certain combinations of words, I reread them until their weight gave way to inanity or until their depth revealed itself to be bottomless – a wonder to behold, even now. And whenever the latter occurred, it felt like the literary Absolute itself was disclosing itself to me. What’s more, it was as if I had suddenly been handed an unbreakable yardstick by which I could reliably separate the chaff from the wheat – a remarkable feat in a field as shifty as literature. Given my interest in the vagaries of criticism, it made for a much-needed set of assumptions, one under which I operated for the better part of a decade. Contrary to what the relativists argued, I was willing to claim that there is such a thing as an objective criterion in matters of aesthetics: infinite returns or the lack thereof. Not all poems are born equal before the law of poetry, and any practitioner worth his or her salt would do well to remember that. Even if, say, T. S. Eliot was unquestionably a questionable individual; even if his writing occasionally spells out his reprehensible views, The Four Quartets remains an eminently complex, rereadable cycle, and no amount of political posturing will ever change that.

So I reread my own poems and found some to be wanting, rewriting them anew in the process. But by and large, I was quite happy with the manuscript I had sent out. Insofar as every poem is a snapshot of a specific struggle with the ghost of language, I reckoned that the lines I wrote were clearly worth encountering more than once, because they bear witness to that struggle in a minimally interesting way. But, realistically speaking, who would read them again if not myself, and myself only? Had I not taken the would-be adage according to which the greatest writers write only for themselves a little too far? It hardly felt that way to me, but given the publisher’s refusal, that hypothesis could no longer be eluded. So I tried to push my reasoning, as well as that of the relativists, to its furthest limits in order to figure out what – if, indeed, anything at all – can be salvaged from the wreck of aesthetic certainty.

I had done this countless times before, of course. Just prior to mailing the envelope, for instance, as I was putting the finishing touches on my little poems, I hesitantly lingered: ‘what good’, ‘how is this not a waste of stamps’, etc.? But in choosing to study literature in an academic setting, I implicitly assented to the existence of a more or less ‘objective’ scale upon which to ground my judgments regarding aesthetic value, so I ended up trusting my more-or-less scholastic instincts, my critical muse. After all, she was sound enough to tell Stephenie Meyer apart from William Faulkner, just as she immediately intuited that Fifty Shades of Grey is more of a vibrator than a book. But aren’t these statements a little facile, a little too haughty and contemptuous? If my own, primarily experiential, criteria are anything to go by, wouldn’t a reader who consistently falls head over heels for Christian Grey upon rereading Fifty Shades undergo the same epiphany I do whenever I re-encounter, say, W. B. Yeats’s poetry? How are we to convincingly distinguish between the two? Millions of readers, many of whom are kinder, wiser and more intelligent than I am, hold such ‘dross’ close to their hearts even as they care nothing for Samuel Beckett’s prose. Assuming ‘you are what you read’, isn’t my judgmental attitude a lesson in the perils of hubris? And if aesthetic judgments are fundamentally groundless and fickle, why should anyone else care about Partita?

Just as Partita was about the difference between ‘a part and apart’, to quote Michael Palmer, so am I of two minds regarding aesthetic judgments, which are to be split into two transitory voices –

A voice

The poet is doubly given over to loneliness. He writes in order to cheat isolation (always in vain) but his lines are even lonelier than he is. This is what Maurice Blanchot calls the work’s ‘essential solitude’: the fact that a piece of writing is an inhuman object, a mere thing. Though we may interact with it, though its ruse draws us in – ‘look, a talking page!’ – it inevitably withdraws from us; it is, in fact, mum. That is why Socrates condemns writing and sees it for what it is: a monstrous tool, a corpse-turned-puppet. Indeed, as I type this, I yield to something murkier than the demand of communication. I come into contact not so much with you, dear reader (as of this writing you lie in a hypothetical future), as with something else entirely – a fantastical, textual stream made of more or less intelligible words – and that ‘something’ is so foreign and so opaque as to be ultimately incommunicable. It and I merely stand face to face, stranger against stranger, with the proviso that the other (that which is not human, that which I am not) cannot respond to my call, whereas I must echo it by writing further still, as though to verify that I am as alone as it is, over and over again. Given the implacability of such solitude, aesthetic judgments are of an invariably solipsistic nature. It all boils down to my impossible relationship with the work, whether this ‘my’ is yours or mine. We are thus taken down two distinct and mutually exclusive paths: either 1) all taste is purely solitary; solely the lone subject’s opinion holds sway; or 2) quality is intrinsic to the work of art itself and it is entirely up to the individual who experiences it to recognize its greatness or lack thereof.

Another voice

Be that as it may, the writer speaks on behalf of a community, whether he likes it or not. Ludwig Wittgenstein teaches us that there can be no private language, because for a word to be a word, no matter how uncommon or insignificant, it must make sense to at least one other speaker. Though works of literature are able to foreground their opaqueness, they are written or uttered in a code that is shared by a nation or tribe, and their ultimate purpose is to account for the world around us. Literary canons, whether formal or informal, are conjured up by bodies of legislators – readers and critics – and it is these men and women who are the true ‘authors’ of the books they read, for they are the ones who hold authority over the work’s value. For a book to be called such, it requires a publisher: a reputable instance able to judge whether the manuscript is worthy of being shared and bought. Furthermore, for a book to be deemed ‘good’, it requires either a community of faithful followers or a critical institution. Otherwise, it is but a sheaf of pages that languish in the limbo of the mind or among one’s paraphernalia. Indeed, works of art require legitimization: a supreme judge – i.e. culture – must welcome them in its archives or museums or concert halls; it must render them public. Once again, two forking paths loom behind this assessment: either 1) works of literature are wholly subject to extraliterary edicts and do not exist outside of this eminently politicized decision-making process, thus overriding the works’ autonomy; or 2) the literary establishment exists in order to distinguish between good and bad writing, with the underlying assumption that these qualities, though intrinsic to the works themselves, lie dormant until a community of readers steps in to draw them out.

The first voice is dearest to me, although I don’t think it any righter than the other. Interestingly, both allow for the possibility of qualities immanent to the works themselves, but without going into detail, that hypothesis strikes me as the most nebulous one, as it is so much less gruelling and speculative to rely on the twin explanations of subjectivity and institutionalization. Either I like what I read/watch/listen to because it resonates with me, even if I don’t exactly understand why, or I gravitate towards a particular canonical work because its seal of approval is presumably deserved, just as I trust my GP even though I don’t entirely grasp the rationale behind his diagnosis. In fact, these two behaviours go hand in hand. Speaking for myself, I am instinctively drawn towards traditional Romanian music because I was conditioned to enjoy it, whereas my interest in the shakuhachi or Japanese flute is likelier to be a matter of personal taste. In other words, the sociological explanation works in most instances – incidentally accounting for the triumph of cultural studies – but even when it does not, the appeal to solipsism is there to save the day: de gustibus non est disputandum. After all, and despite the unsettling implications of such a statement, there is nothing inherently important about liking or disliking a work of art, and far greater human beings than I despise Western classical music as a whole.

This puts contemporary writing in a singular predicament. Either you write with a specific audience and message in mind, placing yourself firmly within the bounds of a sociologically definable community, or you do as I did and write as singularly as possible in the hope that such singularity will ultimately be diffracted into the work itself, i.e. that the resulting poem will stand on its own and radiate a more or less autonomous meaning beyond that of my intentions or those of a hypothetical readership. The former choice is by the far the more sensible one. It conceives of the text as a form of connective tissue instead of an alien entity or a black hole, and its aims are infinitely likelier to succeed as a result. Instead of Beckett’s Texts for Nothing, we get to witness a leap towards something that lies wholly beyond the text’s self-enclosed blindness – a welcoming opening or aperture of sorts. Why would anyone go against such a poetics?

For what it’s worth, the suspended state I am sucked into whenever I start writing consistently takes me down the opposite path. Under no circumstances do I want my verse to tell a tale or an anecdote, both of which are primarily the domain of the novel. I firmly believe that the poem’s ‘reality’ stems exclusively from its words and not from some underlying narrative. When the call surges, I write whatever courses through my mind and I erase or transform it as I see fit, without any reference to an event other than that which unfolds as of its writing. This is not to say that reality is somehow wiped out during the creative process; it simply means that day-to-day pragmatic concerns and mechanisms of cause-and-effect, regardless of their seemingly insuperable import, are no longer (my) language’s primary plane of reference. A different kind of ‘scape’ rises to the surface of things and saturates them with a new glow, or gloom.

The nagging question, then, is this: ‘why seek to publish such things at all? Why not just keep them in the drawer where they belong? If you’re not going to be part of a community and share its fundamental aims, if you refuse to ground your writing in the real, if you reject the “scene’s” judgment, then why seek a readership at all? Why are you so hellbent on communicating your brush with the incommunicable?’ In all honesty, I cannot provide a satisfying answer to any of these questions. At best I could attempt a lengthy explanation steeped in cheap academic rhetoric, but ultimately none of my reasons would be convincing to one – and I assume this is true of most people – who is insensitive to my sense of sense, one whose “selftaste” (Gerard Manley Hopkins) is radically at odds with mine. All that’s left, then, as always, is to search for what Georges Bataille called ‘the community of those who have no community’, knowing full well that such a promise is as theatrical as all others, and as inconsequential.

I will take my leave shortly, but before I go, I’d like to provide you with a less abstract explanation of what happened, even if it won’t clarify everything. Its terms will be mainly sociological – the approach likeliest to cover the most ground, in my opinion. Let’s start with the Canadian poetry scene’s criteria, which, admittedly, aren’t all that different from the rest of the Western world’s at this point in time.

1. I say ‘Canadian’ because unless you’ve reached the upper tier (the laureate’s pantheon), no one abroad would even so much as consider getting a foreigner’s work published in print (and this is equally true the other way around, by the way).

2. Depending on your temperament and/or aesthetic preferences, you start by sending out poems to magazines. Better yet, you should move to the city likeliest to be inhabited by influential poet-editors whom you admire, even in our internet-ridden age. Then you must scheme your way into their cocktail parties and shamelessly imitate their writing – with a slight twist, so as to not come across as an outright plagiarist – until they admit you into their ranks and publish your submissions before they even take shape.

3. By this point – it doesn’t take much! – you may or may not have already relinquished whatever singular thing made poetry tick for you in the first place, so you might as well go all the way and network your way into ubiquity on the internet. Get in touch with out-of-town poets via e-mail; try to get invited to their readings and invite them to your own.

4. In the meantime, continue writing as much as possible. Remember, you are a disciple of the venerable X and possibly the august Y as well, but you also belong to a newer generation, so make sure to pick up on whatever fashionable effects your contemporaries are currently peddling. By blending the two orientations, you will give rise to a simultaneously recognizable and purportedly forward-looking product.

5. Regardless of your aesthetic persuasion – are you an avant-garde sympathizer or a narrative descriptivist / confessionalist? – remember that, as a Canadian poet, you are expected to deal with recognizable themes, themes that are roughly identical to those explored by other living anglophone poets the world over: national & international history / identity politics / environmentalism / post-colonialism / consumer culture / the internet / politics writ large / obscure historical figures, etc. Ideally, your writing should be impassioned when dealing with injustice and ironic when tackling the rest. And no matter how far you swerve from the nexus of narrative discourse, don’t forget that it is the fountainhead, now and always. What’s in a name like ‘poetry’ anyway?

6. Once you’ve thoroughly absorbed these (mostly) unwritten rules, increase your institutional, academic presence by all means necessary. Your aim shouldn’t so much be to write as to tattoo your name on everyone’s lips. Keep up the good work for a few decades until you become canonized.

7. Congratulations, you are now a poetic institution unto yourself!

So I how well do I fare against this set of commandments?

1. Though the poetry I wrote was in English, it conducts itself as if it were French, not least because it is the language closest to me at this point in time, but also because I am generally unimpressed with the Canadian tradition. Setting aside the francophone scene, US and British poets are, on average, far more interesting to me, but their venues are off-limits.

2. I would consider sending individual poems to Canadian magazines, except I don’t care for any of them as far as I can tell.

3. For better or for worse, I take issue with poetry’s descent into aggressive marketing tactics. I subscribe to poetry as a ‘test of solitude’ (Emmanuel Hocquard).

4. I have my models – Paul Celan, Jacques Dupin, Michael Palmer, Rosmarie Waldrop, Charles Olson, Barbara Guest, T. S. Eliot, Stéphane Mallarmé, Jean-Michel Reynard, etc – but literally none of them are Canadian. Clearly, I should move back to France and leave English behind for good or pay more attention to the Québécois scene – except I have no desire to do that. I am Canadian, after all, which affords me the right to remain here amidst strangers, and the music of English metre pleases me more at the time of this post.

5. Though I highly sympathize with all of the aforementioned causes, poetic militantism strikes me as the worst kind of armchair activism. No one reads poetry aside from poets and unsuspecting students. The latter instance notwithstanding, which generally implies reading canonical (dead) poets, your sestina or post-Mallarméan throw of the die on the environment is a sermon to the choir, so you might as well stick to what is properly poetical about poetry (if such a thing exists) and seek to impel a much-needed political revolution through other means.

6. See #3.

7. Need I say anything?

I suppose two things remain. First, to gain a better understanding of my literary predicament, which is undoubtedly that of countless others as well (this is the aim of my doctoral thesis, at least in part); second, to write in spite of it all and with no future and no expectations. Though there are more published writers than ever, there are more unpublished ones, as well. There is a sense in which obscurity is the destination and wellspring of poetry. Marjorie Waldrop calls it ‘blindsight’: when you write, you believe you see through your tongue but you are in fact as blind as the pitch-black darkness of your closed mouth. Some of these attempts will seep through the cracks and reach a wider audience due to partly explainable, partly aleatory factors, but most of it will starve and pine and perish.

So with this and so much else.

Ever yours,

CT

Fateor

Trente ans – « Nel mezzo del cammin… » – et toujours ce sentiment de n’avoir encore rien entamé. Faute d’énergie, je demeure dans l’ajournement. Je m’abandonne à la passivité de la pensée, sans laisser de traces. À moins d’être en proie à ce que Maurice Blanchot appelle la « préhension persécutrice » (et donc d’en tirer ne serait-ce qu’une once de plaisir masochiste), écrire est pour moi une épreuve insoutenable, une pure crise, c’est-à-dire une situation critique. Il s’agit d’un pénible défi : donner forme à une œuvre qui puisse déjouer l’esprit critique, ce qui suppose un art de la guerre, un dispositif rhétorique capable de prendre jusqu’au lecteur le plus rétif et le plus retors dans ses rets. Il faut un livre où les lacunes donnent à dire et non à redire. Cela, trop peu d’écrivains-critiques y parviennent, formés comme ils le sont à traquer les moindres failles, oubliant par là que l’œuvre nécessite aussi des trouées, des abîmes, des plis d’aléa. Un minimum de foi – dans le hasard et le néant – est nécessaire, car dès qu’il est question de création, le moi-critique empêche le moi-créateur de sauter par-delà, de se jeter dans la gueule du vide au nom de l’absolu (T. S. Eliot disait que la critique et la respiration sont une seule et même chose – créer, c’est l’envers du souffle coupé, c’est garder la vie sauve). Pour le moi-critique, la première lettre (écrite) enchaîne toujours sur la dernière lettre (lue) alors que c’est d’un pur surgissement, in medias res, que le texte a besoin, d’un phrasé qui semble ne renvoyer à rien d’antérieur, même lorsqu’il s’agit d’une citation. Autrement dit, il faut de l’arkhé, ce terme que Marcel Détienne traduit par « la force du commencement ». Pour créer, il faut une irruption violente, et la soudaineté d’un tel geste exige que l’on incarne, à titre éphémère, la figure de l’idiot, cet être qui s’abêtit le temps d’un poème ou d’un récit. Plus l’enjeu est grand, plus le saut est bête, mais pour que le moi-créateur se hisse au niveau du mémorable et de l’émouvant, il doit impérativement réussir à déposer son œuvre de l’autre côté du gouffre, avec tout ce que ce constat implique de préparation en vue d’arracher l’œuvre à l’incertain, à l’improbable ou à l’impossible. Pas d’art sans péril, sans la survie d’une œuvre-témoin. Ainsi, Blanchot a tort de condamner Ulysse parce qu’il s’attache au mât : lorsqu’on est envoûté par le chant des Sirènes, l’écriture disparaît avec le reste ; on sombre dans une idiotie trop parfaite pour que l’œuvre – y compris celle du désœuvrement – puisse encore se concevoir. Mais je me souviens au passage qu’« idiot » a un autre sens : étymologiquement, il signifie « propre » ou « particulier ». L’idiotie, c’est aussi ce que nous avons de plus singulier, ce qui nous préserve de la psychose collective (Dostoïevski l’a bien vu), l’ultime bouclier contre la dissolution du « quelqu’un » dont l’œuvre a impérativement besoin pour avoir lieu. Et c’est cet untel – l’« idiot » – qui fait l’œuvre en sautant par-dessus l’abîme (jamais dans). Le moi-critique a beau s’en gausser, il faut saisir cette chance, car qui d’autre à part un idiot oserait écrire ?

N’importe quoi n’importe comment

Oui, l’art moderne, c’est un peu n’importe quoi. L’absolue liberté que l’art a conquise et dont il jouit aujourd’hui en Occident autorise la mise en œuvre de tous les possibles, sans exception : moral et immoral, bon et mauvais, noble et kitsch, etc. Or le vertige de la page blanche est plus paralysant que jamais, car n’importe quoi n’équivaut pas à n’importe comment. Pourquoi ?

Je ne peux m’empêcher de voir dans cette distinction une pensée esthétique somme toute assez conventionnelle. Il y a en effet deux façons de concevoir le n’importe quoi : d’une part, comme une reconnaissance de l’arbitraire de l’art, de son émancipation à l’endroit de la prétendue nécessité (religieuse, politique ou simplement instrumentale) qui autrefois l’assujettissait à des fins exogènes. D’autre part, une fois délivré de son statut historique, prémoderne, l’art court le risque d’une facticité absolue, c’est-à-dire qu’il soulève l’hypothèse de l’inessence et inessentialité de cela même qui est censé faire sens par excellence. Tel est le double mouvement de l’autonomisation du champ artistique : à la fois une ouverture sans précédent, autorisant tous les contenus, et une extrême fermeture sur soi, confinant parfois à l’inintelligibilité d’un langage privé, pour reprendre l’expression de Wittgenstein. Cela est déjà paradoxal, mais la question du comment rend la réflexion encore plus difficile. Plus précisément, l’expérience de l’écriture automatique me semble symptomatique de cette difficulté : le n’importe quoi y est érigé en principe créateur, mais le comment n’en est pas moins théorisé (par Breton) et analysé sous toutes ses coutures, à un point tel que cet arbitraire devient apodictique (tout comme le hasard s’avère objectif), à plus forte raison chez un Blanchot. Bref, on a affaire ici au vieux couple de la forme et du contenu, dont nul n’est parvenu à se débarrasser véritablement.

N’importe quoi – quelque sujet que ce soit (c’est l’un des points-clés de la révolution romantique) – mais pas n’importe comment –, voilà le travail de mise en œuvre que tout art exige. Que cela nous plaise ou non, nous avons toujours affaire au système classique : le contenu cède le pas à la forme en un moment certes remarquable et marquant, mais qui ne permet pas de bondir totalement par-delà ce modèle bifide, corollaire au couplage du signifiant et du signifié, du son et du sens, du trait et du représenté, etc. Car si l’art moderne interdit, au même titre que son prédécesseur classique, de faire les choses n’importe comment, il ne permet pas non plus, in fine, de parler purement et simplement de n’importe quoi, puisque le quoi modifie le comment et l’inverse, y compris et surtout quand les deux tentent de se désavouer l’un l’autre (c’est l’ironie). Quel que soit le dosage que l’on préfère (plus de forme et moins de contenu ou plus de contenu et moins de forme), on n’est jamais vraiment quitte de cette problématique poussiéreuse, même si la modernité introduit en effet une différence de degré, un horizon élargi qui ne cesse de se distendre (sans toutefois se briser). L’art moderne n’est jamais aussi moderne qu’il ne le croit, mais il rêve de le devenir en se brisant. En vain. Il y a quelque chose de tragique dans cette aspiration (pour peu qu’on la prenne au sérieux) : comment transformer une simple différence de degré en différence absolue ? Comment franchir le seuil ?

On peut aussi s’en contrefoutre (c’est même de plus en plus le cas). Alors il suffit d’écrire : n’importe quoi ? n’importe comment ? Qu’importe. On n’a aucunement besoin de ces casse-têtes, ou en tout cas moins que jamais. La tragédie est terminée. Faut-il s’en réjouir ?

Astérion

Toutes les phrases se délient, tous les mots se défont. Difficile de discourir autrement qu’en ruinant l’unité des choses, qu’en les livrant en pâture à leur béance originelle. Comment parler si ce n’est de cette parole qui part dans tous les sens et qu’il faut pardonner d’avance, car elle ne sait ce qu’elle dit ? Impossible, à défaut d’une carte, de parcourir l’espace du langage sans se laisser prendre au jeu captieux des miettes et des fils, sans que le tiers (das Tier) qui somnole au détour d’une tournure ne se repaisse de toi. N’est-ce pas qu’on se fourvoie à force de semer partout des traces ?

Dieu existe (les dieux existent), mais seulement dans la mesure où ses fidèles le maintiennent en vie. Tout-puissant, il n’est pourtant que le nom donné par la communauté au désir de transcendance de chacun de ses membres. Et dès que la communauté s’en détourne, alléchée par la promesse d’une élévation immanente et mondaine, à portée de la main, la divinité se révèle telle qu’en elle-même : vidée et dévêtue de tout, sauf peut-être de son nom. Commence alors la nuit la plus noire, le crépuscule d’une présence sublime se muant en une indifférence telle que, ayant épuisé ses charmes marmoréens, elle ne suscite plus que de l’indifférence.

L’art a initialement pris la relève de cette disparition, la voulant encore plus pure. Revenu de tout, y compris du sacré, l’art pactise avec ce mouvement de désenchantement qui n’épargne rien sur son passage. Mais ce pacte, faustien bien que dénué de la gloire d’une damnation véritable, entraîne la perte non seulement du protagoniste mais aussi de Méphistophélès. S’avérant aussi insignifiant que l’adversaire céleste dont son existence dépendait autrefois, le démon n’est plus qu’un imposteur impuissant, sapant l’essence du mal au même titre que celle du bien. Lorsqu’il appose sa signature, le héros (archétype de l’artiste-sujet) entre désormais dans un rapport d’insignifiance avec un être plat, un simple bonimenteur, clownesque davantage que diabolique. Et si la chute d’une promesse en un mensonge ridicule a pu fasciner les modernes – ces romantiques tardifs –, leurs héritiers n’y trouvent que l’expression d’un kitsch gothique, d’un marché de niche. La destruction s’auto-détruit.

L’art n’a plus qu’une fonction purement esthétique : faire sentir, faire ressentir et, surtout, donner du plaisir. À l’image d’une femme publique, l’art plaît ou il ne plaît pas. Et ce plaisir (l’aïsthesis comme tel) repose sur deux choses. La première, c’est le rapport subjectif, celui de soi à soi ; la deuxième, c’est le jugement d’une communauté, quelle qu’elle soit. Dire de telle œuvre qu’elle importe davantage qu’une autre, c’est parler pour ne rien dire. Or… cela n’est pas grave en soi. Au contraire, c’est tout ce qu’il y a de plus éthique, car cette équivalence a pour effet d’instaurer une démocratie esthétique où les amateurs sont rois. La communauté universitaire ? Une association de fans parmi d’autres, dotée d’un plus grand poids pour des raisons d’ordre purement politique et sociologique. L’art de notre ère relève ainsi de deux grandes orientations : subjectivité absolue (j’aime ou j’aime pas) et socialité absolue (il faut qu’un nombre plus ou moins grand de gens apposent leur sceau d’approbation pour que l’œuvre vienne au monde, tout en sachant que ce sceau ne témoigne d’aucune légitimité objective, relevant des coutumes – Sitte, disait Nietzsche le généalogiste – et donc de l’arbitraire).

Inversement, tout traitement médical – pour emprunter un exemple au domaine où les choses comptent – est jugé en fonction de son degré d’efficacité. La science n’a cure de mon opinion ou de la tienne : un remède qui fonctionne vaut quelque chose pour l’écrasante majorité des êtres humains qui en ont besoin. Certes, je peux refuser de me soigner pour diverses raisons, à l’image des complotistes, mais c’est là un tout autre débat, puisque le traitement, lui, est falsifiable (il marche ou il ne marche pas), tandis que l’art ne l’est pas. Toutes les raisons sont bonnes d’aimer ou de ne pas aimer une œuvre parce qu’aucune ne l’est. Seule prime l’indifférence dans laquelle nagent les opinions esthétiques, par définition. A contrario, l’art qui revêt une importance « réelle », et qui par conséquent se transcende, devient un symbole politique. Ce n’est plus de l’art au sens noble ou autotélique du terme. L’œuvre entre alors dans l’univers du discours effectif, où la parole est liée au cours des choses et a des conséquences concrètes (économiques, politiques, etc.). L’art ne se tient donc plus au plus près du neutre (de sa non-valeur immanente, son « ni plus ni moins ») d’où il tire son origine. Afin d’accomplir sa destinée humaine, il s’abolit, jusqu’à ce que même ce mouvement d’abolition s’abolisse.

Autrement dit, l’art entre dans le régime des valeurs en se niant lui-même, en devenant autre que ce qu’il est. Le film n’est paradoxalement, ontologiquement pas, en tout cas pas en lui-même. Pour devenir tel et prendre de la valeur, il lui faut la médiatisation. Il doit recueillir une quantité suffisante de contresignatures, comme le dit Derrida. Impossible, sinon, d’affirmer que l’œuvre est bel et bien une œuvre. La communauté, l’instance de légitimation – peu importe laquelle – doit s’imposer, trancher en disant « oui » à l’œuvre et « non » à son retrait absolu : « Si tu es une œuvre, c’est grâce à moi. Toi-même tu n’y es pour rien, car une autre communauté t’aurait peut-être rejetée, anéantie. C’est à moi seule que tu dois ton existence. » Tout l’inverse d’Alexander Fleming au moment où il inventa la pénicilline (non pas, et j’insiste sur ce point, que la pénicilline n’ait strictement rien à voir avec le discours, mais si la recherche scientifique nécessite un cadre social, la validité de ses découvertes possède un degré d’autonomie dont l’art, dans son infinie opiniâtreté, ne jouira jamais). Le remède s’impose de lui-même.

Au sens strict du terme, l’art désigne notre rapport actif à l’insignifiance de toute opinion sur le sens. Actif, parce que c’est un jeu que nous prenons au sérieux et qui nous permet d’aimer ou de ne pas aimer, gratuitement, en faisant preuve d’une extrême légèreté. Comme tous les jeux, celui-ci est éminemment relationnel. Ses règles, à l’instar de celles du langage, ne relèvent en rien d’un quelconque absolu, étant le fait, fût-il inconscient, d’une tribu. Quiconque veut y gagner a besoin de relations, d’un réseau, d’une armée. En l’absence d’un étalon véritable, on ne peut compter que sur le verdict de juges foncièrement faillibles, capricieux et volages. L’écrivain solitaire, aux prises avec l’essence même de l’écriture ? Il n’a jamais existé, tout comme l’écriture, elle, est sans essence.

L’artiste est un dieu : il n’a lieu d’être que lorsque ses fidèles se rassemblent pour lui donner lieu. Et en ce long début de XXIe siècle, il est un moyen qui l’emporte sur tous les autres lorsqu’on aspire à la déification : les relations publiques.

In the Graveyard of Unfulfilled Wishes

Here they linger, forever unripe though hanging no longer – a stack of fallow wishes. Illegible notes, abandoned books, old alcoves, burnt-out wicks, a dull theatre of half-spoken syllables waiting to fall silent once and for all.

‘I didn’t know it at the time, but my deepest wish was to embody neutrality. To remain at a remove, wise to the commotion and therefore immune to it. A nameless, inconspicuous god. A Great Equalizer, a Sphinx.’

‘To hold hollowness in check. That was it, I think.’

‘To understand how meaning rushes headlong into meaninglessness and the obverse. Two rivers flowing into one another (come winter, one and the same).’

‘I have not buried a single one. They are still with me, though none of them have borne fruit.’

‘To leave a trace and become the absence of its inscriber.’

θέσις

Rédiger une thèse (θέσις), c’est prendre position, s’improviser architecte. Un espace de pensée insoupçonné attend qu’on le revendique. Afin d’arracher ce lopin de désert à l’apathie, afin de lui donner lieu, il faut construire une cité habitable, domestiquer le sable et les bêtes qui s’y abritent. D’autres doivent être en mesure de reconnaître qu’il y a là un lieu digne de ce nom. Au départ, ce n’est qu’un lieu-dit, mais assez rapidement sa densité et ses frontières s’accroissent. À quel point, nul ne le sait d’emblée. On peut sans doute compter sur ces voisins auprès desquels on s’est procuré une partie des matériaux (parfois jusqu’aux fondations), mais on espère surtout des visiteurs venus de loin.

C’est le projet d’une cité fortifiée, occupée et achalandée : un réseau tentaculaire destiné à attirer le plus grand nombre de résidents non moins que de commerçants et de touristes. La prise de position, initialement fragile, se fait alors en vue d’un public qui se chargera de préserver l’espace d’origine en se l’appropriant. C’est en misant tout sur l’accueil du plus grand nombre qu’on arrive à justifier notre travail aux yeux des autres et en premier lieu de ceux qui voient l’écriture – à moins que ce ne soit celle des comptes, de toutes la plus ancienne – d’un mauvais œil. Car il faut montrer patte blanche, démontrer que cet asceticisme auquel on se soumet des années durant est fécond et, plus encore, que nos prémices s’écouleront là où leur potentiel germinatif acquerra une valeur réelle.

Cela paraît si évident qu’une telle allégorie ne peut que prêter à sourire. Aller à l’encontre de ce modèle universel serait un geste d’autosabotage, dénué de tout fondement. Et pourtant, cette poussée vers la publicité, cette dépendance à l’égard de la démultiplication, est assez récente, se distinguant fermement du modèle pluriséculaire, passablement plus élitiste et replié sur lui-même. Non pas que l’université d’antan fût plus autonome que celle d’aujourd’hui. Elle avait des comptes à rendre à des instances décisionnelles qui n’existent heureusement plus. Mais le mouvement de ces dernières décennies, inféodé au vertige moderne du plus grand nombre – si grand qu’il finit par frôler l’incalculable et l’incommensurable – Heidegger l’appelait das Riesenhafte (le gigantesque) – a déplacé le point gravitationnel de l’autorité savante : ce n’est plus Dieu ou tel ou tel roi qui se porte garant des arts libéraux, mais l’agora. Mouvement qui a pris une ampleur telle qu’il est impossible d’y résister du fond de son cabinet de lecture sans passer pour un réactionnaire. Quelques-uns y parviennent (c’est toujours le cas), mais ils sont proportionnellement moindres. Les autres – presque tous – sont contraints de se mettre au diapason de cette démesure en misant tout sur la relationnalité en se métamorphosant à leur tour en villes, en êtres-carrefours.

Notre époque est très certainement celle de la relation, c’est-à-dire aussi du moment où l’absolu se retire absolument. Celui-ci a deux orientations à l’instant où il s’abîme pour de bon : ou bien il apparaît dans toute sa splendeur – mais cela a déjà eu lieu avec la naissance du romantisme – ou bien sa disparition se creuse d’elle-même, se perdant toujours plus loin dans la perte et l’absence pures, « not with a bang but a whimper » – c’est là, je crois, notre moment. Ainsi, la supra-saturation suscitée par le primat du réseau – l’excès de sensations et de relations qui caractérise notre expérience actuelle du monde – est à entendre comme relationnalité absolue dans la mesure où son contraire – l’absolu, justement –, au lieu d’émerger, phénoménologiquement, à l’instant même où le pôle opposé l’emporte, s’évanouit sans laisser de traces. La relation, donc, s’absolutise : son hégémonie est telle qu’elle n’a plus besoin d’assujettir son autre pour vérifier l’étendue de sa puissance. Dorénavant, celle-ci va de soi – absolument.

Prendre position pour l’absolu – en faire une thèse – au vu de cette conjoncture si difficile exige par conséquent que l’on se plie, du moins dans un premier temps, au relationnel, sous peine de disparaître complètement en entérinant la proximité sémantique entre absolu et inexistence (l’absolu serait le plus seul, aussi seul qu’un être qui n’existe pas). Au contraire, il faut penser l’absolu comme l’irremplaçable, c’est-à-dire comme ce qui permet à telle ville de ne pas se fondre dans telle autre, aux choses qui se ressemblent comme deux gouttes d’eau d’être tout de même autres les unes par rapport aux autres. C’est une manière de repenser la différance qui saisirait dès lors la véritable singularité d’un embranchement, d’une œuvre ou d’un phénomène. Ce qui se soustrait à la relationnalité, donc, au-delà des toiles dont nous sommes tissés.

Tous les chemins mènent à Rome. Mais ce que je cherche est ailleurs.